Ответ буддийского объединения
"Ак-Буркан"
"Назад, к язычеству" зовет нас
Аржан Тужеков на страницах "P.S." от 12.09.2002. За
решительным заголовком ожидаешь увидеть
неординарное содержание. Но... читая его материал,
понимаешь, что автор крайне слабо ориентируется
в тех вопросах, о которых с такой уверенностью и
даже горячностью рассуждает. Возможно, думая, что
читатели (так же, как и сам автор) "не подкованы
в вопросах религии и вопросах истории",
А.Тужеков сплошь и рядом передёргивает факты и
грешит против истины.
Вот лишь некоторые примеры.
"Наши предки постоянно открещивались от
буддизма, и еще мудрый Тоньюкук, наш великий
предок, сказал, что это слабая религия, при
которой нельзя есть мясо, нельзя заниматься
скотоводством и т.д.", - пишет А.Тужеков,
очевидно, имея в виду известный диалог тюркского
Бицзя кагана со своим тестем и советником
Тоньюкуком. В "Старой истории династии Тан"
(Цзю тан шу), китайском источнике, откуда нам и
известно об этом высказывании, читаем, что в
действительности сказал Тоньюкук в ответ на
желание кагана строить буддийские храмы:
"Доктрины буддийских храмов
наставляют людей быть человеколюбивыми и
слабыми, в корне отказаться от использования
оружия и борьбы с применением силы; не следует
сооружать эти храмы". Как видно, нет ни слова о
запрете есть мясо и заниматься скотоводством.
Что же касается "слабости", то
совершенно естественно, что для человека,
привыкшего жить войной - а Тоньюкук был
военачальником - "человеколюбие"
воспринималось только как "слабость". Но в
современном обществе, с его демократическими
институтами, гуманизм - одна из высших ценностей
и необходимый залог стабильного развития.
Что же касается полного отсутствия
агрессивной направленности в буддизме, то это
вовсе не подразумевает смиренную покорность.
Взять, к примеру, знаменитые восточные
единоборства: они создавались и развивались
главным образом в стенах буддийских монастырей.
Дух буддизма - помощь страдающим -
вдохновлял на борьбу с иноземными
поработителями: например, широко известное
восстание в Китае, организованное буддийским
обществом "Белый лотос"; или по сей день не
прекращающаяся борьба тибетцев против китайской
оккупации. Всем, кто любит рассуждать о
"слабости" буддистов, не мешало бы
вспоминать почаще современных "восточных
драконов", пристальнее изучать опыт Японии и
Южной Кореи, бережно хранящих традиции буддизма.
Когда говорят о том, что в ХХI веке в мировой
экономике будет лидировать именно
дальневосточный регион, свидетельствует ли это о
"слабости" стран, в которых исповедуют
буддизм?
Но вернемся к тюркам. Несмотря на
слова Тоньюкука и вопреки утверждению А.Тужекова
тюркские каганы не только не
"открещивались" от буддизма, а напротив -
всячески помогали его распространению. Как
отмечал известный ученый-тюрколог С.Кляшторный:
"В буддизме правители каганата видели ту
универсальную форму религии, которая могла
помочь созданию некоей идеологической общности
в разнородной по составу державе".
При ставке кагана Таспара была
создана буддийская община, построены храмы,
начался перевод буддийских книг-сутр. Сам Таспар
принимал активное участие в буддийских обрядах.
Укреплению позиций буддизма в первом каганате
помешал распад государства, но и в VIII веке
правители западных тюрок продолжали строить
храмы и покровительствовать буддийской религии.
Однако оставаясь достоянием двора каганов и
интеллектуальной элиты того времени, буддизм
среди простых кочевников не прижился. Почему?
Очевидно, постоянные войны, кочевой образ жизни
без какой-либо привязанности к тому или иному
храму (монастырю), неподготовленность тогдашнего
общества к учению Будды были главными причинами,
а вовсе не какая-то "слабость", о которой
любят рассуждать люди несведущие.
Неправда и то, что "в самой Индии
в настоящее время буддизма нет, за исключением
некоторых северо-восточных областей". На самом
деле буддизмом охвачены не только
северо-восточные районы штатов Химачал, Джамма и
Кашмир, но и северо-западные штаты
Аруначал-Прадеш и Сикким, где традиционно
проживают этносы, исповедующие буддизм (ламаизм).
Буддийские центры множатся по всей стране.
Причем у истоков их создания стоят именно
"образованные индусы", осознавшие, что они
потеряли.
Наиболее яркий пример - общество
"Маха Бодхи", основанное в Калькутте в 1891
году Анагарикой Дхармапалой. Общество вернуло в
руки буддистов Боддхи-Гая - место просветления
Будды, отстроило огромный храмовый комплекс на
месте первой проповеди Будды в Сарнатхе и, имея
отделения во многих городах Индии, активно
работает.
Более того, буддизм возрождается даже в соседней
мусульманской Бангладеш - официально открыты и
действуют несколько монастырей южной буддийской
традиции тхеравады. Ну а о том, что буддизм
стремительно распространяется по странам Европы
и Америки, появился в Австралии и Южной Африке,
говорить стало уже общим местом.
Заявления вроде того, что
"главное в буддизме - учение о Нирване, и
поэтому буддизм считается жизнеотрицающей
религией, в целом пассивной, где цель и смысл
жизни заключается "в бездействии и сне", -
говорит о полном непонимании буддийской
доктрины. Во-первых, Нирвана (прерывание цепи
перерождений, в буквальном значении
"отсутствие паутины желаний, соединяющих одну
жизнь с другой") - лишь следствие обретенного
состояния Будды - полного просветления. И главное
всё-таки, по представлениям классического
буддизма, - превращение обычного человека в
высшее существо - Будду, для чего надо изрядно
поработать над собой.
Во-вторых, одним из
фундаментальных принципов буддизма является
основанный на законе причин и следствий - карме -
тезис о том, что человек сам хозяин своей судьбы.
В отличие от других религий, где предлагается
либо уповать на Всевышнего, либо полностью и
безоговорочно ему довериться, буддизм призывает
человека прежде всего к тому, чтобы он сам
АКТИВНО творил свою судьбу: хочешь жить хорошо -
создай предпосылки для этого; не хочешь
неприятностей - не создавай условий для их
появления и т.д. Активное преобразование жизни,
личные усилия и полная собственная
ответственность за всё это - где же здесь
"бездействие" или "сон"?
Или, может, во сне привиделось
всему миру "японское чудо", основанное на
буддийской доктрине?
Очевидно, корень
разглагольствований о буддийской
"пассивности", об "иллюзорности мира" и
т.п. лежит в неграмотных публикациях о буддизме,
которые, к сожалению, имеют хождение, и часть из
них А.Тужеков использовал, по всей видимости, как
отправную точку в своих рассуждениях. Но это не
имеет ничего общего с подлинным учением Будды.
Рассуждая о древней религии тюрок,
А.Тужеков, похоже, не совсем чётко различает
тенгрианство (дошаманский культ) и более поздний
- собственно шаманизм.
Не секрет, что всякая религия
отражает определенный этап в развитии социума, и
поэтому, например, шаманизм - идеология
родо-племенного сообщества - препятствует
объединению в единый этнос, т.к. закрепляет
племенное и родовое разделение. И в этой связи не
задается вопросом, почему так легко большинство
ойрот-алтайцев отказались от шаманизма в ходе
реформации 1904 года. Не задумывается и о том, что
реанимация тенгрианства, сколько бы ни
говорилось о ее целесообразности, в принципе
невозможна. По той причине, что самой историей
тенгрианству (как и славянскому язычеству) уже
давно вынесен вердикт - нежизнеспособны.
Тенгрианство оказалось неконкурентным даже по
отношению к шаманизму - что уж говорить о мировых
религиях. А с историей, увы, не поспоришь.
Практически в каждом абзаце статьи
А.Тужекова можно найти либо ошибки и неточности,
либо откровенную фальсификацию - хочется думать,
что это опять-таки по незнанию, а не по злому
умыслу. Но не будем утомлять читателя разбором
его сочинения, и так понятно, что автор
некомпетентен и поверхностен в суждениях.
С одной стороны, хорошо, конечно,
что человек высказывает своё мнение о
наболевшем, но с другой - к сожалению, в последнее
время стало своеобразной модой выступать на
страницах прессы по проблемам духовной жизни
республики, выдавать рецепты, как обустроить
Алтай... Но слишком часто с подобными
выступлениями на публику выходят люди
малосведущие, рассуждающие, как говорится, "по
верхам", не проникая в глубину, в суть проблем;
это, как правило, люди, запутавшиеся сами, и
путающие других, полагающие, будто указывают
единственно верный путь в будущее, а по сути
толкающие нас во мрак далёкого прошлого.
№ 39,
2002 год |